孝道争议与儿女义务

——家庭关系论（三）

文/老庄友华

       

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自五四运动以来，批判旧伦理旧道德，一直都是将孝道作为头号标靶。而且这些批判，也不是全无道理。

在传统价值体系中，孝是最高道德：“百善孝为先”。古人将“孝悌忠信、礼义廉耻”合称“人生八德”。从大汉王朝开始独尊儒术，推崇三纲五常、孝治天下。直到近代民国政府推行新生活运动，依然高举着“八德”的旗帜。

历代王朝将“孝”无限拔高，并与“忠”刻意混淆，就是需要臣民以国为家、大孝至忠，需要严苛的礼法，来维护至上的皇权。在家国不分、等级森严的环境中，天下百姓就如君主的子孙，唯有恭顺臣服、顶礼膜拜。

孝道的上尊下卑，与现代的自由平等，显然格格不入。但将孝道与政治捆绑，只是皇家专制集权的手段。权力来自上级任命，才是秦制下政治伦理的实质。对政治之孝与生活之孝如果不作区分、同样批判，并不是没有问题。

“孝”字，古人解为“子承老也”。这种长幼有序，正是农耕时代家庭以至社会稳固的基础。父母终将老去、成为离不开儿女照顾的弱者。孝顺又是一种人类独有、牲畜并无的情感。也可以说，子孝不比父慈，不是源于人性深处，没有那么强烈和稳固，子女并不容易爱父母胜过爱自己。

民间有道是：“娘有儿心，儿无良心！”

慈禧也曾作诗云：“可怜天下父母心！”

人性无约束，兽性就泛滥。这就要由道德权威来硬性规范，要靠官府权力来强势维稳。孝道的重点，在于约束晚辈的思想与行为；各种伦理道德，主要还是防范人性使然的乱作为或不作为。而“食色性也”之类，人民群众的自觉性比较高，也就不劳官方强制推行了。

道德楷模古来多。早于雷锋同志近千年，国人就立起了“二十四孝”的牌坊。其中的老莱子，还是俺家乡的先贤。但七十多岁的老人家，亲自出演“斑衣娱亲”，真有必要、真值得推崇么？还有那些“埋儿奉母”“恣蚊饱血”之类，完全不是正常人应该做、做得到的事，而且肯定也违背了孔孟的本意。

规范人伦秩序的初心，大概不能算错。但标杆竖得太高，附加内容太多，人们就做不到，要做只能作假。结果是连累到儒家被批为伪君子、假道学。

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批判孔孟之道，高度契合了革命教义，在改开之前也一直是主流意识形态。早在近二百年前，那份轰动世界的《宣言》，就已石破天惊地宣示：“要同传统的观念进行最彻底的决裂！”

在时代大潮中，孝子贤孙、温良恭俭让之类，都翻转成为腐朽的旧文化，广大群众誓言将其批倒批臭、扫进历史的垃圾堆。如今反传统人多势众，奇怪吗？

反思与批判传统文化，不是没有正当性必要性。但不管反对或支持，首先都要尊重事实。许多人爱拿西方文化批孝道，可是看看《圣经》十戒，排在不可杀人、偷盗等戒律之前的，分明就有“不可对父母不孝。”

不知批判者想没想过：一个失去道德约束的族群，能不能进入现代文明社会？一个缺乏宗教传统的国度，还有什么资源可以取代传统文化，成为国人广泛接受的伦理规范？孝道固然含有统治者、腐儒们的诸多扭曲异化，是不是也还存在合乎天理人道的内核？

传统文化不应该、也不可能全都清除掉，只能采取扬弃、保守的态度。时代不同了，孝道的内涵应当更新。孝道的说法要是嫌不中听，改说爱或感恩之类也行。唯有儿女对于父母的那份孝心，是绝不应当缺失的。

儒家讲仁者爱人，老吾老以及人之老，这样的同理心有错吗？我看不仅没有错，称之为普适价值也不为过。

现代文明推崇博爱，这样的广博之爱，难道就不该分享给父母？我看不仅要给，还应该给得更多一些。

孝顺父母乃天经地义。一个人从诞生到成长的全过程，接受的最大恩惠，无疑来自父母的慈爱。古人将遵行孝道，作为对父母养育的一种回报。但儿女的成年，意味着父母趋向衰老、余年不多，是以常有“子欲孝而亲不待”之悲。

有人说：对父母都不好的人，不可能对别的人真好。我相信对父母的态度，反映出一个人最真实的人品。俺对不孝的孽子，向来是避之唯恐不远。

《诗经》在华夏人文的源头，汇集了纯朴的初心、真挚的情感。年轻时不解其中味，现在静心读读，确实很优美很感人：“哀哀父母，生我劬劳……欲报之德，昊天罔极！”

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《百度》将“孝顺”定义为：对父母尽心奉养并顺从。一位事业有成的同龄朋友，少小丧父，成年后尽心孝母，闲聊中曾多次说起：孝顺孝顺，顺就是孝，对老人最好的孝，就是从精神到物质都尽可能顺着。

现代版的孝顺，并非儿女的工作生活还要听从父母之命，而是晚辈不要干涉老人的生活意愿。这与批判者所谓“道德绑架”，大概至少还差着八杆子远吧？

长辈对于家庭和社会，大都尽过了责任，而且习性固定，来日无多，就该活得自由自在、无拘无束，但求少留遗憾。衰老是一个很悲哀、更无奈的过程，我能想象最可怕的老去，就是头脑还清楚，但行为能力逐渐丧失，直至完全身不由己。暮年余生，生活上要靠照顾，精神上更需慰藉……

老年人自尊心脆弱，需要起码的尊重。他们虽然也被称为“老小孩”，但晚辈不能真拿爹妈当孩子来“管”，即使出于善意的“为你好”，也不构成让老人“听话”的理由。儿女对父母可以劝说，然而既无道理、更没权力施以说教、责难甚至强迫。

老年人更害怕孤独，盼望儿女的陪伴。问题是父母越老，两代人的共同语言就会越少。许多儿女对于父母，尽力奉养并非难事，最难的还是真尽心、多陪伴。当年，李春波唱出的《一封家书》，还有春晚的一曲《常回家看看》，都曾响彻中国、感动大众。

孔子的“色难”说，有人称为孝的最高境界。孔老师曾如是回答子夏问孝：对父母要做到和颜悦色，才是最难的！仅仅是有了事情，儿女替父母去做，有了酒饭让父母来吃，这样难道就能算孝吗？孔子说的是，对父母最好的孝顺，不止要赡养，更还要尊敬。细想这“色难”说，要惊叹的不止是古人的通透，更有几千年不变的人性。

现代社会的家庭关系、道德观念，都在持续地变化更新。古人加诸儿女的许多高标准严要求，今天大概既做不到、也没必要。但是文明社会，终究不能缺失儿女义务的底线。惜乎这条底线，迄今未见形成深入人心的社会共识。现实还要由法律来规定儿女赡养父母的义务，当喜还是堪悲？

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关于孝道的起点，儒家的答案很简单，就是做好你自己——要让自己身体健康、生活顺遂，别让你爹妈跟着操心捉急。

孔子回答孟武伯问孝：“父母唯其疾之忧。”大儒朱熹释其意为：父母爱子，无所不至，时常忧虑孩子患病。子女若能体会这份苦心，守护好自己的身体，就是孝。儒家经典《孝经》有云：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”

孝道于今何在？大概唯有批判者心底，才会存在厚重的堆积。生活的真实，却早已是坑爹成风、啃老成族，各种二代争相高调炫富，许多孽子为了钱财，竟能打骂以至杀害父母……这种种忤逆不孝的空前泛滥，莫非说明孝道的流毒依旧太深太广，还需要深揭狠批？

有学者分析，现在的城市里，有30%的年轻人靠啃老过活，65%的家庭存在啃老问题，啃老族很可能成为影响未来家庭生活的“第一杀手”。当然，啃老的盛行，不能全怪年轻人不努力，总体还是成因复杂的社会现象，这既涉及就业、收入、物价及社会保障等等问题，也因为中国相比西方，年轻人的独立性没那么强，与父母在经济上也没划得那么清。

成年儿女不是不能接受、以至要求父母帮助，只是也要适可而止，懂得珍惜感恩。啃老毕竟不是什么理所当然、天经地义的光彩事。父母不存在需要赎回的原罪、尚未还清的欠帐，不应该承担无限责任……但也有些晚辈，只管自己“需要”，不顾长辈财力与观念的“可能”，索取得心安理得、没完没了。自以为啃老成果比不上别人，还会不满足不满意，甚至怨天尤人、上火发飙……

遇事责怪别人，抱怨长辈，要算一种恶习，并会妨碍自己认清真相、总结经验教训。古人说“君子求诸己，小人求诸人”，就是将出现问题，检讨自己还是埋怨别人，作为划分人品人格的标准。

人生的漫漫长路，不应当也不可能长期依赖父母，终归只能靠自己，先自给自足，再自强自立。有幸生而为人，总该尽力活出个人样子，少点遗憾与惭愧吧。

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儒家推崇的孝道，不止限于亲情关系，更是人生德行的根基：“人之行莫大于孝”。孔子讲“三年无改于父之道，可谓孝矣。”孟子讲“不孝有三，无后为大。”说的都是传承父母的意愿，走好自己的人生路。

蔡元培是近代大名鼎鼎的教育家、革命家、北大校长，其《中国人的修养》一书，对孝道有专章阐述：不遵守孝道，其他品行都失去了意义。因为人的行为规范以孝为最大、最重要。用孝侍奉长辈，就会懂得服从；以孝对待朋友，就会懂得诚信，“苟于凡事皆推孝亲之心以行之，则道德即由是而完。”

孝道的终极目标，在于自我德行的修为，人生价值的实现，包括对于家族乃至社会的责任担当、道义传承。《孝经》亦云：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”

传统的孝道与西方的自由，同样处于价值体系的核心地位，但价值观却是南辕北辙。孝的等级和服从观念，与自由平等完全相悖。孝的道德与责任要求，确实目标太高、压力太大。普通人很难承受这种重负、也不需要这种高度。

现代人批判传统、追求个人的自由与权利，当然有其正当性。但全盘否定传统，却会走入到另一极端，迷失于新的误区。

儒学提倡家国情怀，士人们多向往修齐治平。现代读书人固然不必以儒生为楷模，但只顾着过日子，就将人生限定在了谋生本能的层级。当下高喊躺平的后浪们，且不说高远的信仰与理想，敢说还有多少责任心么？

儒家讲究修身养性，注重人格德行、教养品味、琴棋书画诗酒花。而今全身心膜拜权钱的众多国人，恐怕不会存在自我修养的概念，不能明白高贵优雅的情趣。不少文化名流都曾疾呼：现时巨大的文化断层，整体性道德坍塌、教养灭失……后果将是严重的长期的。

有人说欧美重规则轻道德，这是不懂西方传统中“凯撒的归凯撒，上帝的归上帝。”在上帝管的精神世界，人们接受信仰、道德方面的洗礼。在凯撒管的生活现实，比如政治、经济领域，就要多讲规则。显然，规则与道德同样重要、不可偏废。

毋庸置疑，一个不知敬畏、不讲道德的族群，无法进入现代文明社会。问题在于，一片只有凯撒、没有上帝的家园，人们的心灵又当归依何处？

原作：2012-4-12  修定：2021-9-28